صومالیہ
صومالیہ میں اسلام: ابتدائی تاریخ اور کردار
اسلام کی آمد: صومالی ساحل پر اسلام بہت جلد آیا، تجارت، عرب تاجروں اور علماء سے روابط کے ذریعے۔ صدیوں میں اسلام بہت گہرا ہو گیا۔ صوفی احکامات (قادریہ، صالحیہ وغیرہ) نے بڑا کردار ادا کیا۔ روایتی قبائلی نظام اور اسلامی اتھارٹی (شیخ، قاضی قاضی، قرآنی مکاتب) ایک ساتھ موجود تھے، اکثر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا+2مفاہمتی وسائل+2
اسلامی ریاستیں/سلطنتیں: نوآبادیاتی اور ابتدائی نوآبادیاتی تاریخ کے دوران، مسلم سلطنتیں (اجوران، عادل وغیرہ)، عالم حکمران، اور تحریکیں تھیں جنہوں نے عیسائی ایتھوپیا کے ساتھ ساتھ بعد کی نوآبادیاتی طاقتوں کے خلاف مزاحمت کی۔ احمد بن ابراہیم الغرانی ("احمد گرانی") کے ماتحت سلطنت عدل کی جدوجہد مشہور ہے: اس نے 16ویں صدی میں عیسائی ایتھوپیا کی سلطنت کے خلاف ایک مقدس جنگ ("جہاد") میں مسلم افواج کی قیادت کی۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا
جبر اور تنازعہ، مدت کے لحاظ سے
ذیل میں بڑے ادوار/اقساط ہیں جہاں صومالیہ میں مسلمانوں کو یا تو جبر کا سامنا کرنا پڑا، یا جہاں مذہبی شناخت نے تنازعات، جبر، یا مزاحمت میں کردار ادا کیا۔
1. نوآبادیاتی دور (19ویں صدی کے آخر سے 20ویں صدی کے وسط)
سید محمد عبداللہ حسن / درویش تحریک (1899-1920)
صومالی مسلم مزاحمت کی ایک مرکزی شخصیت۔ انہوں نے درویش تحریک کی قیادت کی جس کا مقصد برطانوی، اطالوی اور ایتھوپیا کی حکمرانی کے خلاف مزاحمت کرنا، مزید متحد صومالی شناخت بنانا اور اسلامی طرز حکمرانی پر زور دینا تھا۔ Wikipedia+2maysaloon.org+2
نوآبادیاتی حکام نے فوجی مہمات، سخت جوابی کارروائیوں، سپلائی میں خلل ڈالنے کی کوششوں، پیروکاروں پر حملوں وغیرہ کے ساتھ جواب دیا۔ درویش ریاست کو بالآخر 1920 میں شکست دی گئی، بشمول اس کے مضبوط ٹھکانوں پر فضائی بمباری بھی۔ Wikipedia+2maysaloon.org+2
اطالوی نوآبادیاتی اصول، مزاحمت، اور جبر
اطالوی صومالی لینڈ نے جبری مشقت (زبردستی زرعی / بنیادی ڈھانچے کا کام)، زمین کی تخصیص، مقامی اداروں کو دبانے، اکثر روایتی اسلامی اور قبائلی اتھارٹی کے ڈھانچے میں خلل ڈالنے کا استعمال کیا۔ مثال کے طور پر، بنادیر/بیمال مزاحمت، سلطنتوں کی مہم (1925-27) جیسی بغاوتیں ہوئیں جب اطالوی حکمرانی نے شمالی سلطنتوں میں دھکیل دیا۔ اسلامی رہنما اکثر مزاحمت کی قیادت یا حمایت کرتے تھے۔ Wikipedia+3Wikipedia+3Som Tribune+3
اسلام بمقابلہ شناخت کا دباو: جب کہ استعماری طاقتیں اکثر اسلام کا سطحی طور پر احترام کرتی تھیں (مثلاً مساجد، قرآنی اسکولوں کی اجازت)، انہوں نے مذہبی رہنماؤں کو کنٹرول کرنے یا ان کے ساتھ تعاون کرنے، خودمختاری کو محدود کرنے، قانونی نظام میں مداخلت، قبیلوں اور مذہبی فرق کے لحاظ سے "تقسیم و حکومت" کا استعمال کرنے کی کوشش کی۔ بہت سے صومالیوں کے لیے، نوآبادیاتی حکومت کو نہ صرف سیاسی خودمختاری بلکہ مذہبی/ثقافتی وقار پر حملہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ somalia.com+2Crescent International+2
2. آزادی کے بعد اور سیاد بیرے دور (1960 – 1991)
ابتدائی آزادی: 1960 کے بعد، اسلام کو آئین میں باضابطہ طور پر تسلیم کیا گیا، مذہبی آزادی برائے نام طور پر قائم کی گئی، حالانکہ کبھی کبھار شریعت بمقابلہ جدید قانونی ضابطوں وغیرہ کے کردار پر تناؤ ظاہر ہوتا ہے۔ Wikipedia+2Conciliation Resources+2
صیاد برے حکومت:
Barre’s Ideology: Barre 1969 میں اقتدار میں آئے۔ اس نے ایک نظریہ کو فروغ دیا جس میں "سائنسی سوشلزم"، قوم پرستی، مرکزیت، قبیلوں، روایتی حکام کو کمزور کرنے کی کوشش کی گئی، اور ریاستی قانون اور اپنی حکومت کی اتھارٹی پر زور دیا۔ اس نے کچھ سماجی اصولوں (مثلاً عائلی قانون) کو بھی جدید بنانے کی کوشش کی۔ انسداد انتہا پسندی پروجیکٹ+3انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا+3کیڈیمیڈیا آن لائن+3
مذہبی شخصیات / اسکالرز کا جبر: وہ مذہبی رہنما جنہوں نے بیرے کی سیکولرائزنگ اصلاحات کی مخالفت کی یا حکومت کے خلاف بات کی، اکثر دبایا جاتا تھا۔ مثال کے طور پر، 1979 میں اس نے دس مذہبی شیخوں کو پھانسی دینے کا حکم دیا جنہوں نے عائلی قانون کی مخالفت کی جو اسلامی قانون کی زیادہ قدامت پسند تشریحات سے متصادم تھا۔ وردھیر نیوز+2ویکیپیڈیا+2
اسحاق نسل کشی / شمالی جبر: 1980 کی دہائی کے آخر میں، بیری کی حکومت نے بنیادی طور پر اسحاق قبیلے کے خلاف وحشیانہ جبر کیا جو اب صومالی لینڈ ہے۔ اس میں شہروں پر فضائی بمباری (ہارگیسا، بوراؤ)، بڑے پیمانے پر ہلاکتیں، جبری نقل مکانی، بنیادی ڈھانچے کی تباہی، سمری پھانسیاں، عصمت دری شامل ہیں۔ کتنے اسحاق کی موت کا تخمینہ وسیع پیمانے پر تھا (مثلاً 50,000-200,000)، اور بہت سے لوگ پناہ گزین کے طور پر بھاگ گئے۔ کچھ بین الاقوامی مبصرین ان کارروائیوں کو نسل کشی کے مترادف سمجھتے ہیں۔ Wikipedia+2Africanews+2
مذہبی شناخت / اسلام پسندوں کو نشانہ بنانا: اسلام پسند یا مذہبی طور پر منسلک گروہ، علماء یا مبلغین جنہیں بیرے کی طاقت کے لیے خطرہ سمجھا جاتا تھا (خاص طور پر وہ لوگ جنہوں نے اس کی اصلاحات کی مخالفت کی یا حکومت میں اسلام کے لیے زیادہ کردار کے خواہاں تھے) کو اکثر سنسر کیا جاتا، گرفتار کیا جاتا، تشدد کا نشانہ بنایا جاتا یا مار دیا جاتا۔ ریاستی سیکولرازم (اس کے ورژن میں) اور اسلامی قانون/مذہبی عمل کے مقبول مطالبے کے درمیان تناؤ تھا۔ انسداد انتہا پسندی پروجیکٹ+2واردھیر نیوز+2
3. خانہ جنگی، اسلامی عدالتیں، الشباب، اور حالیہ دور (1991 – موجودہ)
مرکزی ریاست کا خاتمہ / اسلامی عدالتوں کا ظہور: 1991 میں بیری کو معزول کرنے کے بعد، صومالیہ کمزور مرکزی اتھارٹی کے ساتھ قبیلہ پر مبنی جنگجو دھڑوں میں بٹ گیا۔ بہت سی جگہوں پر مساجد، قرآنی مدارس، مذہبی اسکالرز اور اسلامی عدالتیں امن و امان، انصاف اور تنازعات کے حل کے لیے میدان میں آئیں۔ اسلامک کورٹس یونین (ICU) 2000 کی دہائی کے اوائل میں ابھری، جسے جزوی طور پر عدم استحکام، جنگجوؤں، بدعنوانی کے خلاف عوامی مایوسی کی وجہ سے حمایت حاصل ہوئی۔ مصالحتی وسائل+2 جمعیت العلماء KZN+2
الشباب اور انتہا پسندی: ICU اور دیگر اسلام پسند نیٹ ورکس سے الگ ہونے والی الشباب ایک بڑا عسکریت پسند اسلامی گروپ بن گیا ہے۔ اگرچہ بہت سے صومالی مسلمان ہیں، الشباب اسلام کی سخت، اکثر پرتشدد تشریح مسلط کرتی ہے۔ ان کی سخت سزاؤں کا نفاذ، اختلاف رائے کو دبانا، جبر کرنا، شہریوں کو نشانہ بنانا، وغیرہ بھی جبر کی شکلیں ہیں- حالانکہ وہ خود کو مذہبی قانون کی بحالی یا نفاذ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ان حرکیات نے پیچیدہ حالات پیدا کر دیے ہیں: بہت سے شہری مشکلات کا شکار ہیں، خاص طور پر متنازعہ علاقوں میں۔ انسداد انتہا پسندی پروجیکٹ
مذہبی شناخت سے جڑے انسانی حقوق کے مسائل: حالیہ دہائیوں میں، مذہبی بنیادوں پر انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے الزامات لگائے گئے ہیں۔
اختلاف رائے، مذہبی اسکالرز کو دبانا، بعض سیاق و سباق میں مذہبی اظہار کو دبانا، جبری گمشدگیاں، ماورائے عدالت قتل۔ کبھی حکومت، کبھی ملیشیا، کبھی اسلام پسند باغی ملوث ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ، بین قبیلے کے تنازعات بعض اوقات مذہبی بیان بازی پر چھا جاتے ہیں، اور کچھ گروہوں کو بہت زیادہ لبرل، یا بہت قدامت پسند، یا بہت زیادہ سیاسی سمجھے جانے کی وجہ سے بے دخل یا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ (نوٹ: یہ زیادہ بکھرا ہوا ہے؛ تمام شکلوں پر ہمیشہ منظم دستاویزات نہیں ہوتی ہی)
جبر کے موضوعات اور نمونے
ان اقساط کو اکٹھا کرتے ہوئے، بعض بار بار چلنے والے نمونے ابھرتے ہیں:
مذہبی اتھارٹی پر کنٹرول: حکام — نوآبادیاتی، مابعد نوآبادیاتی ریاست، یا جنگجوؤں — نے اکثر مذہبی علماء، مساجد، مذہبی عدالتوں کو کنٹرول کرنے، دبانے یا ان کا ساتھ دینے کی کوشش کی۔ وہ مذہبی رہنما جو کافی حد تک آزاد یا تنقیدی ہوتے ہیں اکثر اذیت کا شکار ہوتے ہیں۔
مزاحمت کے ساتھ اسلام کا وابستگی: اسلام اکثر مخالفت میں اخلاقی اختیار کا ذریعہ رہا ہے (نوآبادیات، آمرانہ حکومتوں کے خلاف)۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مذہبی شناخت اور سیاسی اختلاف اکثر ضم ہو جاتے ہیں، جس سے مذہبی اداروں کو دبانے کا ہدف بنایا جاتا ہے۔
سیاست کی آڑ میں قبیلہ / نسلی نشانہ بنانا: بعض اوقات سرکاری طور پر سیاسی بنیادوں پر یا مبینہ "بغاوت" پر جبر ہوتا ہے لیکن درحقیقت ان مخصوص قبیلوں کو نشانہ بنایا جاتا ہے جو زیادہ تر مسلمان ہیں (یا مسلم ذیلی گروپ) یا معاشرے کے ان حصوں کو جن کو بعض مذہبی تحریکوں سے منسلک دیکھا جاتا ہے۔ اسحاق نسل کشی ایک مثال ہے جہاں ایک قبیلہ، جن میں سے اکثر مسلمان ہیں، کو خاص طور پر نشانہ بنایا گیا۔
سیکولرازم بمقابلہ اسلامسٹ قانون / رواج: عائلی قانون، وراثت، اسلامی قانون کا کردار بمقابلہ ریاستی قانونی ضابطوں پر تنازعات رگڑ کا ذریعہ رہے ہیں۔ ریاستوں کی طرف سے کچھ اصلاحات — جیسے عائلی قانون، صنفی مساوات وغیرہ — کی مذہبی شخصیات نے مزاحمت کی ہے، اور جب مذہبی شخصیات پیچھے ہٹتی ہیں، تو انہیں اکثر حکومتی جبر کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔
بیرونی دباؤ اور جنگ: نوآبادیاتی حملے، غیر ملکی فوجیں، سرحدی تنازعات (مثلاً ایتھوپیا کے ساتھ اوگاڈن پر) میں اکثر مسلمانوں کو فوجی دباؤ، بعض اوقات بے گھر یا سخت انسداد بغاوت کی حکمت عملیوں کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔
عام شہریوں کی تکالیف: بہت سے جابرانہ اقدامات (بمباری، خلاصہ پھانسی، نقل مکانی، قحط) غیر متناسب طور پر عام شہریوں کو متاثر کرتے ہیں، جن میں سے اکثر سیاست میں ملوث ہوئے بغیر محض مسلمانوں پر عمل پیرا ہیں۔
کیس اسٹڈیز
یہاں چند تفصیلی کیس اسٹڈیز ہیں:
اسحاق نسل کشی (1987-1989): سیاد بیری کے تحت، شمالی صومالیہ (صومالی لینڈ) میں فوجی کارروائیوں نے اسحاق قبیلے کو نشانہ بنایا۔ Hargeisa اور Burao کے شہروں پر شدید بمباری کی گئی، شہریوں کی ہلاکتیں بہت زیادہ تھیں، بہت سے بے گھر ہوئے، اجتماعی قبریں وغیرہ۔ ان کارروائیوں کو نسل کشی کے طور پر بہت سے لوگوں نے خصوصیت دی ہے۔ Wikipedia+2Africanews+2
بنادیر/بیمال مزاحمت بمقابلہ اطالوی استعمار: جنوبی صومالیہ (بنادیر علاقہ) میں بمال قبیلہ نے اطالوی تجاوزات کے خلاف مزاحمت کی (1890-1908)؛ امام اور مذہبی اساتذہ مرکزی رہنما تھے۔ نوآبادیاتی ردعمل میں تباہی، انتقامی کارروائیاں، جبر شامل تھا۔ Wikipedia+2Anadolu Ajansı+2
عائلی قوانین پر بیرے کی طرف سے مذہبی اسکالرز کو دبانا: بیرے نے صنفی مساوات کے ساتھ ایک نیا عائلی قانون متعارف کرایا اور وراثت کے قوانین کو تبدیل کیا جو شریعت کی زیادہ قدامت پسند تشریحات کے خلاف تھے۔ ان تبدیلیوں کی مخالفت کرنے والے مذہبی علماء کو گرفتار یا پھانسی دے دی گئی۔ اس واقعہ کو اکثر ایک اہم موڑ کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے۔ وردھیر نیوز+2یورپی کنزرویٹو+2
پیچیدگی، سرمئی علاقے اور حدود
اگرچہ بہت سے سیاق و سباق میں مسلمانوں (یا مذہبی شناخت کے) پر جبر ہوا ہے، لیکن یہ ایک جہتی نہیں ہے۔ کئی انتباہات ہیں:
صومالیہ میں بہت سے مسلمانوں کے پاس طاقت یا اثر و رسوخ ہے: مذہبی اسکالرز، صوفی رہنما، اسلامی عدالتیں، اور حال ہی میں ICU جیسی اسلامی تحریکوں کو مضبوط قانونی حیثیت حاصل ہے۔ اسلام ثقافتی، قانونی اور اخلاقی طور پر معاشرے میں گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ لہٰذا جبر اسلام کا ہر طرف سے دبائو نہیں ہے، بلکہ بعض تعبیرات، یا مذہبی اداکاروں کا جو بعض سیاسی خطوط کو عبور کرتے ہیں۔
قبیلہ، سیاست، شناخت کے ساتھ مذہب کا اوورلیپ: جو چیز مذہبی طور پر محرک جبر کے طور پر ظاہر ہوتی ہے وہ اکثر قبیلے کی وابستگی، سیاسی طاقت، سماجی حیثیت سے اوور لیپ ہوتی ہے۔ بعض اوقات تنازعات بیان بازی میں "مذہبی" ہوتے ہیں لیکن اصل میں وسائل، زمین، سرپرستی، قبائلی اتحاد پر کنٹرول کے بارے میں ہوتے ہیں۔
خطے اور وقت کے لحاظ سے تبدیلی: صومالیہ کے کچھ علاقوں میں زیادہ استحکام ہے اور مذہبی آزادی کی اجازت ہے۔ دیگر کا اسلام پسند عسکریت پسندوں سے سخت مقابلہ کیا جاتا ہے یا ان کی سیکیورٹی کے سخت حالات ہیں۔ صومالی لینڈ، پنٹ لینڈ، موغادیشو، یا الشباب کے زیر کنٹرول علاقوں میں مسلمانوں کے تجربات بہت مختلف ہیں۔
حالیہ اور جاری مسائل
شہریوں پر الشباب کی حکمرانی / شورش کے اثرات: ان علاقوں میں جہاں الشباب اثر و رسوخ یا کنٹرول رکھتا ہے، وہاں نافذ مذہبی اصولوں، سخت سزا (بعض اوقات مقامی آبادیوں کے قبول کرنے سے باہر)، اختلاف رائے کو دبانے، خواتین کی آزادی، تعلیم، میڈیا وغیرہ پر پابندیوں کی اطلاعات ملتی ہیں۔
حکومت بمقابلہ اسلامی کشیدگی: وفاقی حکومت (اور علاقائی حکومتیں) اکثر بنیاد پرست اسلام پسند گروپوں کو خطرات کے طور پر دیکھتی ہیں۔ ان کو کم کرنے کی کوششوں میں فوجی کارروائی، گرفتاریاں، مساجد پر پابندیاں وغیرہ شامل ہو سکتی ہیں، جو عام مسلمانوں کو متاثر کر سکتی ہیں جنہیں ہمدرد سمجھا جاتا ہے۔
نقل مکانی، قحط، تنازعات کی وجہ سے بڑھتے ہوئے انسانی بحران: یہ بحران اکثر دیہی مسلم آبادیوں کو سب سے زیادہ متاثر کرتے ہیں۔ فوجی مہمات، انسداد بغاوت، فضائی بمباری، بارودی سرنگوں وغیرہ کا نقصان شدید ہے۔